Les rites forestiers.

L'esprit des forêts - la forêt de Chaux - les vieux métiers

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Les Druides

Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles.

La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon.  Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier.

Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. 

Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air.

Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et  le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,...

C'est à travers nos rencontres en forêts, de  l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des  rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau  "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie.

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 Mabon 2024

MABON 2024

 

Dans la forêt des mythes: archéologie et récits préhistoriques.

Youtube dans la forêt des mythes

 

 

Gwenc’hlan Le Scouëzec  1929-2008

image CC Creative Common source Wikipedia (lien photo)

 

Les Rites Forestiers et le Druidisme

"Gwenc'hlan Le Scouëzec identifia sans le moindre doute possible dans les anciens Rituels Forestiers un des enseignements les plus complets de la sagesse des Anciens des Gaules."

Gwenc'hlan Le Scouëzec et Régis Blanchet

in "La Renaissance des Rites Forestiers" page 7, Revue "Le Jardin des Dragons" n°10 de mai 1994, Editions du Prieuré

"Gwenc'hlan Le Scouëzec a décidé de déposer l'ensemble de ses propres  filiations dont les trois principales sont celles de Iolo Morganwg (Edward Williams) qui remonte à l'an 1300, celle de John Toland qui remonte à 1717 et la filiation spirituelle dont il est dépositaire issue de l'Eglise Celtique au sein du Patriarcat d'Antioche remontant en l'an 38 de notre ère. Il serait celtique par Iolo Morganwg, il serait maçonnique par John Toland et William Stukeley."

Gwenc'hlan Le Scouëzec et Régis Blanchet

in "La Renaissance des Rites Forestiers" page  9,  Revue "Le Jardin des Dragons" n°10 de mai 1994, Editions du Prieuré

 

 

Le christianisme, un chamanisme solaire

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