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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur |
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image Hans Cany https://paiensetfiers.blogspot.com/ |
Que la Lumière renaisse ! La Tour de Jul (Yule) est un chandelier de Noël caractéristique de la tradition païenne celtico-germano-nordique. Réalisé en terre cuite, en argile ou en céramique, il comprend quatre faces ajourées ornées de coeurs, de roues solaires et de symboles runiques. Ont y fait se consumer deux bougies, l'une à son sommet, et l'autre à l'intérieur. Les origines de cet objet rituel remontent au Haut Moyen-Âge, et son usage était encore courant dans les campagnes allemandes et scandinaves du XIXème siècle. d'après Hans Cany site: https://paiensetfiers.blogspot.com/ La Tour de Lumière au Centre du Monde (le Mide) entouré des 8 cases, une pour chaque temps fort de l'année, les huits fêtes de la Roue de l'Année celtique. Aux 4 Orients les 2 equinoxes et les 2 solstices. Dans la croix de Saint André les 4 fêtes de Samain, Imbolc, Beltaine et Lugnasad. Ce plan est une carte de voeu annuelle recouvrant les projets de l'année à venir. Chaque case permet de matérialiser rituellement ses voeux. Au-delà de l'aspect vénal, il s'agit plutôt de projets initiatiques, d'une quête d'amélioration de soi, de la conquête de son âme. On remarquera les constellations de la Petite Ourse désignant la Tour de Yule comme symbole de l'Etoile Polaire, l'Axe du Monde: le Roi.
voir aussi le site https://www.odinic-rite.org/francophonie/2011/la-tour-de-jul-coeurfoyer-du-monde-nordique/ |
Il symbolise la sagesse et comporte, lui aussi, sa part de magie puisque son bois servait à faire les baguettes druidiques mais aussi celles des sourciers. Très associé à l’eau et au puits, il est le gardien de ces derniers dans de nombreuses traditions. Chez les celtes, il est en relation avec la source de la science. Il fait lui aussi partie des 7 arbres sacrés du bosquet des druides, repère des fées et des licornes qui venaient y faire leurs enseignements. Une ancienne croyance assure que s’endormir sous un noisetier permettrait de faire des rêves prémonitoires. La noisette est aussi appelée aveline soit "petite pomme" et pour le coup la rapproche du Pommier. Ainsi la noisette, comme la pomme est-elle liée à la connaissance. Le noisetier se nomme aussi coudrier, l'arbre qui fournit les branches aux sourciers. Beaucoup d'information vous seront données sur le site: http://quetedesoi.unblog.fr/2017/04/26/noisette-et-noisetier-symbolisme/
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image http://quetedesoi.unblog.fr/2017/04/26/noisette-et-noisetier-symbolisme/ |
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Les Officiers agissant au cours des cérémonies d'une Vente des Rites Forestiers selon le Rite des Modernes (Régis Blanchet et Grand Druide Le Scouëzec ainsi que le Rite de Mirecourt) portent des noms d'arbre. COUSIN DU CHËNE (1er Surveillant ou 1er Veilleur) COUSIN DE L'ORME (2ème Surveillant ou 2d Veilleur) COUSIN DU HETRE (Maître des Cérémonies): COUSINE DU CORMIER (Secrétaire) : COUSIN DU FRESNE (Terrible) COUSIN DU CHARME (Hospitalier) COUSIN DE L'ERABLE (Trésorier) Le président de la Vente ou chantier se nomme Père-Maître ou Cousin-Maître; Il n'a pas de nom d'arbre associé ? Toutefois les rituels nous enseignent qu'une branche de houx doit figurer sur le trône du Père-Maître. On peut penser que le houx est l'arbre du Bon-Cousin-Maître. On notera que les Arbres du Chantier sacré des Rites Forestiers ne sont pas ceux du Bosquet Sacré des Druides; Bouleau - Aulne - Saule - Chêne - Houx - Noisetier - Pommier Seul le Chêne figure dans les deux listes et peut-être le Houx (sans certitude). Image tirée du rituel du Rite de Mirecourt (domaine public)
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image documentation personnelle d'apprès l'ouvrage remarquable de Will Huygen - 1977 - éditions Albin Michel |
D'un point de vue phénoménologique, il existe bien un phénomène des nains. Ils peuplent l'maginaire occidentale, ils parlent en nous sans avoir besoin d'exister matériellement. Chaque peuple, chacun de nous en a sa réprésentation. Ils appartiennent donc au patrimoine de l'humanité et à la pysché humaine. D'un point de vue mythique il s'agit de l'existence - légendaire - d'un petit peuple, infra-humain, proche de la Terre, intermédiaire avec le monde souterrain. Quelle que soit leur appellation, on tourne toujours autour du même type: nain, gnome, lutin, follet, fouletot, farfadet, korrigan, kobold, leprechaun...Leur petite taille les met en rapport avec l'enfance dont ils sont aussi le symbole. Ils sont à la fois la nostalgie de l'enfance perdue mais inversement celui de l'impossibilité de grandir comme dans le syndrome de Peter Pan d'où les rites initiatiques comme moyens des sociétés traditionnelles pour faire "sortir de l'enfance". Par ailleur le nanisme apparaît comme une "tare", un handicap qui pénalise les sociétés anciennes pour qui la force physique était essentielle. Le nain doit trouver sa place afin de conserver sa place dans la société. Sa petite taille le fera se spécialiser dans le travail des mines, comme les enfants d'ailleurs, mais pas uniquement, son symbolisme d'homme proche de la Terre et du monde souterrain en font le "travailleur" de la Terre, de la psyché humaine, de l'inconscient, de l'incréé en germe, D'où sa représentation fréquente en nain-forgeron, qui fourbit les armes des héros comme les Cabires auprès d'Héphaïstos dans les mythes grecs. Les nains sont des enfants au visage de vieillard, ce sont des "anciens des jours", une mémoire de l'humanité. Chaque génération est appelée à dépasser le stade du nain, sans échapper à la necéssité d'en intégrer les composantes essentielles comme les 7 états représentés par les 7 nains du conte Blanche-Neige. Dieux lares, genius loci, dieux des lieux et de la maison, fourriers des biens de la Terre, les nains sont des bienfaiteurs, des auxiliaires précieux, toutefois le destin de l'homme est de s'en nourrir puis de s'en affranchir.
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