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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur
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Un rituel n'est pas toujours quelque chose d'étrange, des gestes bizares accompagnés de formules genre "abracadabra". Pour nos ancêtres, chaque action quotidienne relevait du sacré et s'inscrivait dans le grand dessein de l'Univers, de la Nature ... symbolisé parfois par ceux des dieux. Donc il est possible de sacraliser toute action des plus simples aux plus ambitieuses à l'échelle d'une famille, d'un peuple, d'une nation. Imbolc, entre autre est "le Grand Nettoyage". Ainsi, se laver les mains relève d'Imbolc, comme ranger sa maison, faire le tri, c'est : " le grand nettoyage de printemps". C'est l'auteure et essayiste japonaise Marie Kondo qui a popularisé "La magie du rangement", vendu à plusieurs millions d'exemplaires à travers le monde. Mais comme nous l'évoquons fréquemment, un rituel s'opére au plan matériel, c'est un "modèle" au sens anglais du terme: une "maquette". Ranger sa maison, c'est se ranger soi-même. Le Grand Ménage de Printemps d'Imbolc est aussi le support matériel du Grand Ménage de Printemps psychique qui nous est demandé par le trajet initiatique de la Roue de l'Année. Celle-ci comporte huit portes et ces huit portes sont huit sauts qualitatifs à opérer chaque année au passage de ces portes sous forme d'évolution spiralaire, afin d'accéder à un état supérieur de l'être. La galette des rois, les crèpes sont des nouveaux soleils, symboles des coeurs nouveaux que nous projetons dans le monde. Mais il ne s'agit pas d'une greffe, ce coeur nous a été donné de battre à notre naissance, c'est donc plutôt d'un "reset" pour employer un terme à la mode, afin de le nettoyer de l'inutile, de le purifier et de garder ce qui le fera briller davantage. Le coeur est comparé au Graal, il est le réceptacle de l'AWEN, l'esprit divin. Comme le dit un proverbe soufi "si tu es trop plein de toi, Dieu ne peut entrer". A Imbolc, je fais de la place pour du neuf, je jette l'inutile, je peaufine ce que je veux garder et je m'apprète à accueillir de nouveaux dons, ce que symbolise abondamment Ostara la prochaine porte. |
image cf. site Goodwitch77 |
image EDF - création Ch.R. "Animaïon" 
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image site http://templarii3m.free.fr/doc_alcor.htm |
Cette croix traditionnelle d'Irlande est l'attribut de la triple déesse celtique Brigid, rassemblant l'archétype féminin de la jeune femme, de la mère et de la sage-femme, étymologiquement la druidesse, puisque le mot druide peut se traduire par "sage homme". Elle fut assimilée bien sûr par le christianisme en Sainte Brigitte d'Irlande ou de Kildare (451-522). Etonnament son culte mélange christianisme et druidisme (paganisme celtique). Sa croix est donc une assimilation à la croix chrétienne. Toutefois elle a une toute autre interprétation. Son coeur est un carré qui représente la terre. Ses branches marquent les 2 solstices et les deux équinoxes. Elle ne se positionne jamais droite pour rappeler qu'elle est en mouvement. Elle symbolise la Roue de l'Année tournant autour de l'Etoile Polaire, le "nez de l'ours levé" ou le Roi Arthur au centre de la Table Ronde. En ça elle s'apparente à la swastika ou croix tournante. Elle rappelle l'éternel mouvement cyclique de la Roue de l'Année. A Imbolc, c'est le grand ménage de printemps, tous les "miasmes" de l'hiver doivent être évacués, toute la maison doit être nettoyée, purifiée, le superflu supprimé. Il en est de même dans nos esprits... pour un redémarrage à neuf.
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" Un fili (pluriel : filid, en irlandais ancien), ou file (pluriel filí, en irlandais moderne) est un membre de l'ancienne classe des poètes irlandais. Cette corporation tenait un rang social plus élevé que celle des bardes..Vers l'an 500, la christianisation de l'Irlande est extrêmement avancée, et le paganisme ne subsiste plus qu'à l'état sporadique. Les druides, ou tout au moins une partie d'entre eux, adoptent la religion chrétienne et se fondent dans la classe des poètes (ou filid) qui est adoptée et surveillée par l'Église, pendant que d'autres se réfugient dans une opposition plus secrète que publique.C'est pourquoi la littérature irlandaise ancienne écrite, qui naît avec le christianisme et connaît à travers lui les recettes, les techniques, les modèles, la rhétorique et les histoires de l'Antiquité classique, tend à considérer les druides comme des magiciens doués de prestiges dont la source ne saurait être que diabolique. À côté des filid, les bardes (dont le nom se retrouve parmi les autres branches du monde celtique, notamment en gallois en breton armoricain et en gaélique d'Ecosse) se consacrent aux éloges et à la littérature de cour." cf. article Wikipedia sur les Filid: https://fr.wikipedia.org/wiki/Filid
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cf site https://www.tota.world/article/198/ Bardes, Druides et Poètes de l'Irlande ancienne |
image domaine publique 
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Photo documention EDF d'après l'ouvrage Editions DANAE 2025 |
4ème opus de la part de Ketty après Mabon, Samain et Yule. Ketty a prévu de proposer un guide pour les huit fêtes de la Roue de l'Année celtique. Ouvrages très complets, très documentés tant du point de vue historique, mythique, légendaire, ... ainsi que propositions de rituels et d'activités. Tout ceci parfaitement illustré comme on le trouve habituellement dans cette collection des Grimoires des Editions DANAE. Ouvrage à disposition en prêt auprès de l'association.
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