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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur |
D'après https://www.luminessens.org/post/2017/04/17/le-saule-blanc " Le Saule est l’arbre de la Lune, de la Femme, et de l’Eau. Le terme Saule a des origines celtiques et sa signification est « près de l’eau ». Tant d’un point de vue purement symbolique que naturel, le Saule est fortement lié à l’élément eau et à la magie qui y est incrustée. Pour les peuples et les Celtes en particulier, le Saule était considéré comme une divinité féminine et son culte, lié aux cycles lunaires et à la fertilité, a toujours eu une grande importance au cours des siècles. Dans la tradition et la culture celtiques, le Saule était le 5e arbre de l’année dans le zodiaque arboricole. Cette période tombait entre le 12 avril et le 15 mai. D’autre part, le bois du saule était utilisé pour la construction d’instruments de musique chez les druides. Ils fabriquaient des paniers avec les branches, qui étaient utilisés lors des rites sacrés pour déposer les offrandes. Dans la Grèce antique, le saule était l’arbre identifié en lien avec l’au-delà. Cela est dû à la facilité avec laquelle les branches, une fois cassées, se régénèrent et repoussent. Pour le peuple juif, on pensait au contraire que les saules avaient le pouvoir de propitier la pluie et on les vénérait comme tout ce qui est lié à l’eau. Le peuple mésopotamien utilisait les saules pour calmer la fièvre et les rhumatismes. À Rome, les branches de saule (osier) étaient utilisées pour fabriquer des paniers. Le saule était lié au monde des sorcières en Grande-Bretagne." |
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1) Eglantier 2) Racine - Fougère - Ortie 3) Bouleau - Aulne - Saule - Chêne - Houx - Noisetier - Pommier |
Si chacun peut emprunter le chemin comme il le sent, les "Forestiers" sont progresivement mis au contact de végétaux spécifiques. Cet ordre d'apparition dans leur vie initiatique fait aussi qu'ls peuvent se reconnaître entre-eux en évoquant cette expérience commune. Au commencement est l'Eglantier, le "Rosa Canina", le rosier des chiens. Selon Sylvie Honore, dans son article pour Le Menhir, revue francophone de l'OBOD, de mai 2017, " La rose sauvage est à l'honneur pour fêter Beltaine. Symbole de la féminité et de l'amour par excellence, on la retrouve dans de nombreuses traditions. Mais elle fut mal-aimé dans la tradition occidentale car si la rose fut considérée comme l'oeuvre de Dieu, l'églantier est celle du diable, d'où son nom vernaculaire de "rose du diable" ou "rose sorcière". Au moyen-âge, l'églantine représentait les aspirations de l'âme humaine à l'accomplissement. Son nom latin de rose canine lui vient du fait qu'on utilisait sa racine comme remède contre la rage. L'églantier pousse un peu partout en Europe, dans l'ouest de l'Asie et le nord de l'Afrique dans les haies, les lisières de bois et les pelouses à condition que le sol ne soit pas trop acide. Il sert de protection à l'entrée des forêts. Dans toutes les dimensions de l'églantier on retrouve cette notion de protection... Jusque dans un dessin animé de Walt Disney où la princesse Aurore va se faire appeler Églantine pour se protéger de la malédiction d'une sorcière ! Ses fleurs rose pâle ont cinq pétales qui forment un calice. Est-ce la forme de cette fleur ? Sa couleur ? Son parfum ? Son aspect fragile et délicat ? Ses pétales en forme de cœur ?... Probablement tout cela qui en a fait depuis tout temps un des plus beaux symboles du sentiment amoureux. Dès l'automne, les baies apparaissent, rouge vif, qui renferment des graines entourées de poils durs. Ce sont les cynorrhodons, autrement appelés gratte- cul. Après les premières gelées, ces baies se ramollissent et leur pulpe est très riche en vitamine C. Cependant, il faut prendre soin de ne pas consommer les graines et leurs poils au risque de bien comprendre l'origine de leur surnom ! "
L'églantine est donc bien la "reine des fleurs" et le principal emblème des Charbonniers. Mais poursuivant son chemin, il va rencontrer d'autres végétaux selon le programme prévu par son parcours initiatique arrêté par les anciens; R.F.O. Racine, Fougère, Ortie ...Puis chemin faisant, au seuil du Bosquet druidique il rencontrera les sept arbres sacrés des druides: le bouleau, l'aulne, le saule, le chêne, le houx, le noisetier et le pommier.
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D'après le site https://www.luminessens.org/post/2017/04/14/laulne Au fil des millénaires, les contes populaires ont souvent considéré l’aulne comme effrayant. « Personnage » hors normes à plus d’un titre dans les forêts qu’il habite. Arbre solide, résistant aux épreuves du temps, il incarne aussi le courage et la vaillance. D'après Jean Markale, auteur du Nouveau Dictionnaire de Mythologie celtique (Éditions Pygmalion - Gérard Watelet, 1999), " L'aulne est un "arbre sacré de la tradition druidique. Le peuple gaulois des Arvernes porte un nom dérivé du terme gaulois verno qui signifie 'aulne". La signification symbolique de l'aulne est complexe, et l'ambiguïté renforcée par le fait qu'en gaulois (verno), en breton armoricain et en gallois (gwern), le terme désigne à la fois l'arbre et l'endroit où il pousse généralement, c'est-à-dire le "marais". Or, traditionnellement, le marais est une zone intermédiaire entre le monde des vivants et l'Autre Monde. De plus, en breton, gwern signifie également le "mât". L'aulne est donc lié à une idée de "passage", et peut être considéré comme l'arbre des vivants et des morts. Dans le poème mythologique le Cad Goddeu ("Combat des Arbres"), attribué au barde gallois Taliesin, l'Aulne est le chef des Bretons métamorphosés en arbres par le dieu magicien Gwyddyon." Arnaud Riou dans L’Oracle du peuple végétal (Guy Trédaniel Éditeur, 2020) classe les végétaux en huit familles : les Maîtres, les Guérisseurs, les Révélateurs, les Enseignants, les Nourricières, les Artistes, les Bâtisseurs et les Chamans. La famille des Maîtres comprend le Chêne, le Bouleau, le Houx, le Noisetier, le Pommier, le Saule et l’Aulne. Ils ont une fonction régulatrice et inspirante auprès du peuple végétal, du peuple animal et des humains. Ces arbres étaient déjà reconnus par les druides et regroupés dans le Bosquet des Druides. |
source Own work - auteur Panek licence CC Creative Commons https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Alder_in_lake.jpg
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Black alder in Bobięcińskie Wielkie Lake, Poland
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photo libre de droits sur PIXABAY |
D'après Cime Tree https://cime-tree.fr/symbolique-foret-arbres/ " Le pommier a, de tous temps, revêtu une connotation magique. Symbole de fécondité, de connaissance et d’immortalité, le pommier permettrait aussi d’acquérir une certaine sagesse.Les licornes aimeraient se réfugier sous son branchage alors que les druides en avaient fait l’un des 7 arbres sacrés du bosquet. Mélusine, Arthur et Merlin reposeraient d’ailleurs sur l’île des pommiers. Ainsi, selon les Celtes, la pomme donne aux hommes la connaissance, la science ainsi que la sagesse. C’est aussi pour cela que Merlin enseigne sous un pommier. Que ce soit dans la culture celte, dans la culture chrétienne ou encore dans la culture populaire, le pommier est un grand symbole de connaissance. On raconte même que l’astronome Newton a eu l’idée de la gravitation universelle après avoir reçu une pomme sur sa tête. Il était en train de faire de la méditation sous un pommier à ce moment-là. Lorsqu’il aurait reçu la pomme sur la tête, la révélation serait venue. Avec la légende du roi Arthur, les celtes croient également que la pomme apporte la sagesse et la connaissance. Enfin, comme on l’a vu précédemment, s’agissant de la religion chrétienne, la pomme et le pommier représenteraient le symbole de la connaissance du bien et du mal. " "Ceux du Pommier " (Ar Re Eus An Avalenn") fut le nom choisi par l'organisation se donnant pour objectif de transmettre la tradition sacerdotale druidique. Association Loi 1901 déclarée en préfecture du Finistère le 4 février 1983. "Continuer la tradition religieuse du druidisme, en compléter et en renouveler les connaissances par la recherche spirituelle et intellectuelle ; permettre a toute personne qui le requiert de bénéficier des actes et services relevant du ministère druidique et sacerdotal". " Ceux du Pommier " C'est désormais ainsi qu'on nomme les druides investis de cette fonction sacerdotale. |
