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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur |
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image: GOTHIQUE FRÉMISSANT ©FRANÇOISE JOLIVET ET ROY LEKUS site: https://www.narthex.fr/news/la-foret-prend-possession-de-l2019abbatiale-saint-ouen-de-rouen |
Le symbolisme de la forêt : quelle signification spirituelle, quel sens caché ? Qu’évoque la forêt dans les rêves et dans les contes ? D'après https://www.jepense.org/le-symbolisme-de-la-foret/
" Espace sombre, lugubre, mystérieux, magique, impénétrable ou dangereux, la forêt évoque les forces dévorantes de la nature. La forêt est inhospitalière et pourtant majestueuse et prolifique. Sa signification symbolique est ambiguë : elle peut être synonyme d’angoisse ou de sérénité, d’oppression ou de libération. Le symbolisme de la forêt se rapproche de celui de la caverne, de la grotte ou du labyrinthe, autant de lieux où habitent des monstres indomptables, des esprits malins (feux follets, trolls, fées, elfes, gnomes, nains…) ou des dieux inconnus (animisme). Ceci explique que la forêt a longtemps été le lieu des rituels religieux. La forêt est alors considérée comme un espace sacré, voire un sanctuaire. C’est par exemple :
Par ailleurs, le symbolisme de la forêt peut être associé à celui de l’arbre ou des cheveux la forêt constituant un espace intermédiaire entre la Terre et le Ciel. (Jules César parle de la "Gaule chevelue"). D’autre part, il est dit que la forêt possède un centre caché (symbolisé par un autel, une source, une fontaine ou une pierre) qui fait l’objet d’une quête initiatique. La forêt est donc un lieu de régénération, de ressourcement et de progrès. Dans de multiples légendes, le héros doit triompher des sortilèges de la forêt : il doit se surpasser pour vaincre les épreuves. Entrons plus en profondeur dans le symbolisme de la forêt. Le symbolisme de la forêt : généralités.La forêt est un espace naturel opaque, dont les recoins sont inconnus. La lumière y pénètre difficilement. La forêt peut être vue comme un labyrinthe dont on pourrait bien ne jamais sortir. Ce labyrinthe, c’est avant tout celui de notre esprit : la forêt symbolise notre inconscient.Visiter la part inconnue de notre psychisme, c’est faire l’effort de savoir qui nous sommes. La connaissance de soi nous permettra de vaincre nos craintes et nos angoisses, véritables monstres intérieurs. Fonder son temple au milieu de la forêt, c’est trouver la lumière en soi, c’est transformer l’ignorance en conscience, la peur en sérénité. C’est comprendre notre fonctionnement intime et nous accepter tels que nous sommes. Dans les religions orientales (bouddhisme, hindouisme, taoïsme), les ascètes seretirent dans la forêt pour prier ou méditer : l’éveil se fait au coeur de la Nature vierge." |
Le site de Marie COCHARD auteure du magazine Druidéesse. " Cueilleuse de Simples, recueilleuse de sagesses et accueilleuse de soins de guérison, répond depuis son plus jeune âge à l'Appel de la Forêt et au désir de prendre soin du Vivant. Formée par Myriam Reffay, éminente ethnobotaniste spécialiste des "simples" utilisés au Moyen-âge pendant près de quatre ans (en Gironde) à l'alimentation-remède au sein de l'École d'Hildegarde de Bingen (en Belgique), à l'énergie Reïki par Annie Piesset et Pierre Legros (au Pays Basque), à la puissance des Cercles de parole par Camille Sfez (en Normandie), au travail vibratoire du chant par Lorraine Langston (en Pays de Galles) et initiée par une lignée de druides-ermites à la médecine des Arbres par le biais de la sylvothérapie, de la gemmothérapie (en Pays Cathare) et aux traditions Celtiques en terre Bretonnes, Écossaises et Irlandaises, je ressens, à 42 ans, avec de plus en plus de profondeur les racines de mon arbre généalogique et le lien invisible qui me relie à mes ancêtres."
d'après Marie Cochard
Pour aller plus loin :La collection de recueils DRUIDÉESSE, auto-édition (en vente sur ce site).
DE LA TERRE À LA LUMIÈRE", parution 2023, Editions Eyrolles La lettre "D", DALETH (ד ל ת), dans l'alphabet hébraïque, anagramme de Delta, porte l'image de la PORTE. Druides = Drù-wides en langue galloise, le sachant par l'Arbre, considéré comme porte de la connaissance. Wides se traduit de la langue celtique par le "sage", le "devin". Autrement dit : les "sages du chêne".
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Voir ce site https://cime-tree.fr/
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Sur le site de Cime'Tree: " La forêt est la limite entre l’Ici et l’Ailleurs. L’arbre, symbole d’équilibre, est par essence celui qui relie la terre au ciel. L’arbre est symbole de la vie, en perpétuelle évolution. En ascension vers le ciel, il évoque tout le symbolisme de la verticalité. Il incarne le caractère cyclique de l’évolution cosmique : mort et régénération. Les feuillus surtout évoquent un cycle, eux qui se dépouillent et se recouvrent chaque année de feuilles. L’arbre met en communication les trois niveaux du cosmos : le souterrain, par ses racines fouillant les profondeurs où elles s’enfoncent ; la surface de la terre, par son tronc et ses premières branches ; les hauteurs, par ses branches supérieures et sa cime, attirées par la lumière du ciel. Parce que ses racines plongent dans le sol, et que ses branches s’élèvent dans le ciel, l’arbre est universellement considéré comme un symbole des rapports qui s’établissent entre la terre et le ciel. Il possède en ce sens un caractère central, à tel point que l’Arbre du Monde est un synonyme de l’Axe du Monde. Le chêne: arbre sacré pour de nombreuses traditions, le chêne est le symbole de la force et de la longévité. Il est investi de privilèges accordés à la divinité suprême parce qu’il attire la foudre et symbolise la majesté. Pour sa puissance, sa solidité, sa structure considérée comme infaillible, mais aussi sa longévité souvent exceptionnelle, les traditions les plus anciennes l’ont considéré comme l’arbre de vie par excellence. Les premières civilisations voyaient en lui l’instrument de la communication entre le ciel et la terre. Méditer sous cet arbre, c’est recevoir son énergie qui pénètre lentement le corps. C’était un arbre oraculaire dans lequel les dieux parlaient et où les druides cueillaient le gui sacré. Le chêne était l’un des sept arbres sacrés du bosquet des druides." Figure axiale, il peut naturellement représenter le chemin ascensionnel par lequel transitent ceux qui passent du visible à l’invisible. Voir ce site https://cime-tree.fr/ Pour un site cinéraire au coeur de la forêtSymbolique expliquée de 17 arbres: https://cime-tree.fr/symbolique-foret-arbres/
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" Les forêts couvrent la Terre. Partout où elle peut, la forêt s’installe et transforme le paysage, fertilise la terre et régule le climat. La forêt respire, la forêt grandit et fait grandir, la forêt adoucit, la forêt préserve l’eau, l’air, la terre et l’animal, la forêt élève et au final, la forêt installe la vie sur la planète. Elle élève l’homme qui la contemple et l’eau qui donne la vie au monde. Qu'est-ce que la forêt ? La réponse se trouve dans l’arbre et entre les arbres. La forêt est un être vivant de corps séparés reliés par une seule conscience… immense. Aussi apprenons à penser la forêt à l’échelle de la planète. La Sylve est l’âme collective de tous les arbres de la Planète. Car tous les arbres sont reliés par cette unique conscience. Au cours de cette conférence, Claude LEFÈBVRE abordera quelques pratiques simples qui vous permettent de vivre pleinement la fraternité qui relie les arbres de la terre et de prendre conscience de la Civilisation Végétale : la première civilisation spirituelle qui crée la vie à l’échelle de toute une planète. Prières à la forêt, offrandes, Arbres Maîtres, marches, nuitée en forêt, Cercle Spirituel des Arbres d’occident, initiation des enfants au silence des forêts. Rappelons-nous que les arbres vivent ensemble. Ensemble, ils ouvrent le ciel et donnent un futur à toutes les créatures. La Forêt contient la dynamique spirituelle du vivant et nous montre la voie de la civilisation des hommes." Claude LEFEBVRE a fait des études en physique et mathématiques. Il est également parapsychologue, guérisseur, géobiologue, enseignant et conférencier depuis vingt cinq ans. Il partage actuellement ses activités entre ses consultations, ses enseignements, ses conférences, la construction de rencontres des grandes Traditions de la Terre et la rédaction d’ouvrages, notament « Communiquez avec les Plantes »et « L’âme de l’Océan ». Il est par ailleurs président de l’Association Des Horizons et des Hommes qui organise des rencontres annuelles avec la Médécine Traditionnelle au Burkina Faso: www.deshorizonsetdeshommes.org « L’homme connaît la plante, l’Initié sait ce que la plante sait »
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