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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur
création EdF avec ChatGPT
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création CHATgpt pour l'Esprit des Forêts |
Le sociologue allemand Max Weber a théorisé le pouvoir à travers trois formes de "domination légitime" : la légitimité traditionnelle (les coutumes), la légitimité charismatique (la dévotion à un chef) et la légitimité rationnelle-légale (les lois et l'État moderne). Evidemment le pouvoir du druide lui vient de sa légimité traditionnelle. Je ne reviendrai pas sur le concept de "relique" dejà developé par ailleurs. Le druide agit comme une relique des druides anciens, ni plus ni moins que le fait la relique d'un saint chrétien dans une église chrétienne aujourd'hui. La capacité a agir repose également dans la capacité à recevoir. Les sources du pouvoir des druides n'échappent pas aux fondements de toutes formes de pouvoir (comment pourrait-il en être autrement à moins d'abuser de la crédulité de ceux qui l'écoutent ?). Comme nous le savons, les Druides « des philosophes chez les barbares » selon l’affirmation de Jean-Louis Brunaux, archéologue spécialiste de la civilisation gauloise, ont été en relation étroite avec les philosophes grecs de l’Antiquité. C'est pourquoi nous placerons en second fondement de l'autorité des druides, ce qui fondait l'autorité ches les philosophes grecs, à savoir: la pratique des vertus et en tout premier, comme fondement de la philosophie de l'action: les Vertus Cardinales ! (voir les origines de ces mots dans l'article ci-dessous). Les vertus cardinales sont repérées chez Platon puis chez Aristote et les Stoïciens. Cette notion issue du latin virtus dérivé de vir "homme" (en tant que genre sexuel), ayant le sens de "force d'âme", "bravoure", "capacité à s'ériger, se dresser". Rappelons que le nom "Gaulois" signifie "les forts, les costauds, les courageux" et s'impose dans tous les mots à racine " gal". Ce nom fondamental à la base de toute philosophie ou idéologie gauloise repose sur la force, le courage, la bravoure, ... toute l'âme d'une Nation ou des nations gauloises. Pour les philosophes grecs antiques, la vertu est la caractéristique des sages. Elle est l'objet de leur quête et de la mise en oeuvre de leur action. Tout repose sur les 4 vertus cardinales qui sont le cardan, "le cardo" et les points cardinaux. C'est ce que nous récréons à chaque ouverture de Clairière. Si le druide est une authentique relique dont la puissance émane de sa présence, la mise en oeuvre des 4 vertus cardinales de la philosophie antique balise son chemin.
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image documentation EdF, disponible en prêt aux adhérents. Une mise en oeuvre des vertus cardinales en tant que philosophie opérative
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photo d'après documentation EdF
lien "Le Rite de Fondation de la Ville" de Josep M.GRACIA |
"Faire sacré" relève de la compétence du druide. Il s'agit de transformer quelque chose de profane en quelque chose de sacré: un lieu, un objet, un instant, un geste, une parole...Il s'agit du même procédé, du même ressort que de l'acte sacré de fondation d'une ville. L'exemple le plus connu est celui de la fondation de Rome par Romulus en -753. Il ne s'agit que de rendre "divin". Le druide est un "pontife" (ce mot vient du latin pontifex, qui signifie littéralement « celui qui fait un pont », entre les dieux et les hommes), il créé les conditions de cette métamorphose. Toute fondation est avant tout une fécondation de la terre vierge par l'esprit divin, et toute fécondation et une union des contraires dans l'Unité. Fonder une ville (un temple, un geste,...) signifie recréer le Cosmos, répéter la cosmogonie et cette recréation revêt un caractère hiérogamique: un couple sacré entre la terre à occuper et la Terre prototype, céleste et idéale (archétypielle). Celle d'en bas est structuée à l'image et en ressemblance de celle d'en haut et ce morceau de terre sacralisée finit par devenir un morceau du Cosmos tombé du ciel, un miroir inversé, le Centre du Monde, temple à ciel ouvert, habitacle de la "divine Présence" (en hébreu la "Shekhinah"), la présence réelle de la Divinité. Le druide par son savoir-faire, accomplit cette métamorphose parce qu'il est "pontife". Des rituels existent, légués par la Tradition mais non indispensables bien qu'ils facilitent la concentration. Comme le géobiologue sent qu'il n'a plus besoin de sa baguette de coudrier, comme le sorcier sent qu'il n'a plus besoin de sa baguette magique, puisqu'ils sont eux-mêmes ces baguettes, celles-ci n'étant que des objets transitionnels de cette puissance. Vous trouverez ces rituels dans les deux ouvrages conseillés ici: d'une part l'article de Josep M.GRACIA proposé en pièce jointe (lien PDF) et le livre de Jean-Paul LEMONDE intitulé "L'ombre du poteau et le carré de la terre" (en prêt possible à l'Esprit-des-Forêts). Deux ouvrages essentiels pour décrypter les actes de création de tous les temples, qui ne sont que des métaphores de notre propre création. |
Youtube Lugnasad 2026
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