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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur |
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image: sauna traditionnel Laponie source: FLICKR auteur: Romain Cloff, 19 mars 2011 |
Quel lien y a-t-il entre le druidisme et la Finlande ? On pourra nous taxer de syncrétisme tiré par les cheveux. Des druides il ne reste rien ou si peu (cf. les travaux de C. Guyonvarc'h et F. Leroux). Il y a bien sûr les apports de l'archéologie et de l'histoire comme sources incontestables. Puis toutes les traces littéraires, mythiques, légendaires que nous appellerons "bardisme". Voici ce qui est notre base et qui nous permet de dire "je suis celte" préalable à toute intronisation dans l'ordre des druides. Cependant, quid de la relation des druides à la nature ? Sachant que ceux-ci en étaient très proches. On voit des auteurs contemporains mélanger allégrement druidisme et chamanisme sans précaution. De la même façon, bon nombre de groupes néodruidisants actuels, rejetant ce qu'ils nomment le "maçonnico-druidisme", c'est à dire l'héritage du Druid Order anglais et des rites forestiers, se tournent exclusivement vers le chamanisme. N'oublions pas que selon les observateurs de l'Antiquité, Grecs ou Romains, les druides s'apparentent davantage aux philosophes pythagoriciens qu'à des "hommes-medecine". Il reste à retrouver dans le projet de l'Esprit des Forêts, les signes de notre tradition, d'avant l'importation d'une idéologie orientale, substituant un "Livre" à la Nature. Les Celtes étaient de grands voyageurs, en attestent, leurs migrations, leurs conquêtes et leurs pratiques commerciales. Nul doute qu'ils ont croisé d'autres peuples. Comme religion primitive associée à la nature, le chamanisme est attesté sur les cinq continents et par chance encore tangible notamment en Sibérie et sur le continent américain tant au nord qu'au sud. On peut supposer, que les pratiques rituelles d'approche de la nature sont universelles sinon transversales. Probablement que, dans l'imaginaire collectif du Celte, le sanglier, le cerf, ... se substitueront au renne, au guépard ou à l'anaconda. C'est pourquoi cette approche du chamanisme, empruntée à d'autres latitudes, ne pourra que se ranger derrière l'histoire et le bardisme celtiques. L'apport du sisu finlandais (prononcer "sisou"), mérite d'être retenu comme un art de vivre en lien avec la nature et bien davantage, comme une philosophie, une source de sagesse. Un sondage récent indique que, pour les Finlandais, la paix, la tranquillité, l'ordre, l'indépendance, la fonctionnalité et l'équité occupent le dessus du panier où "le contact avec la nature" est au premier rang de ce qui rend heureux. "Sisu" est sans doute le mot préféré des Finlandais, il désigne un mélange de courage, de résilience, de cran, de ténacité et de persévérance Ce mot est certes façonné par le destin d'une nation mais caractérise aussi la vie quotidienne des Finlandais. Les enfants sont initiés au sisu dès leur naissance et cet aspect peut sinon expliquer, contribuer à l'incontestable réussite du système éducatif finlandais. Le sisu comprend cette vie rustique au contact de la nature, l'éloge de l'inconfort, du silence, du dépassement de soi et de l'entraide dont les bénéfices et les ressources imprègnent tous les domaines de la vie tant familiale, sociale que professionelle. Voilà un exemple bien inspirant de la mise en oeuvre de "l'esprit des forêts" dans nos vies quotidiennes. Vous pourrez en découvrir davantage dans le livre de Joanna Nylund "Sisu, l'art finlandais du courage" aux Editions de l'Homme, 2018. |
Prenez le chemin de la forêt pour une "promenade médicinale". Il va de soi que la marche était pratiquée par nos anciens druides. Sous quelle forme ? Là encore nous pouvons nous en approcher en nous inspirant des rituels chamaniques. Les bienfaits de la marche en tant qu'activité physique globale ne sont plus à démontrer. La forêt est un sanctuaire. Elle est le "domaine des dieux". Nous pouvons être étonnés de voir à quel point les cathédrales gothiques s'apparentent à une reconstruction de la forêt au coeur des villes ?. Avant de démarrer votre promenade, présentez-vous à la Nature et demandez à recevoir des réponses ou des éclaircissements à vos préoccupations. Ainsi la promenade est une prière. La relation première à la Nature est l'écoute ou plus globalement la réceptivité. Cette définition pourrait à elle seule décrire ce qu'est le chamanisme. Mettez en oeuvre vos cinq sens qui sont nos médiateurs et goûter votre promenade en oeonologue en sollicitant la vue, l'ouie, l'odorat, le goût, le toucher... Ne pas oublier que le nombre 5 est sacré chez les Celtes et nous en tenons là une des principales raisons: nos cinq sens comme canaux de la réceptivité. On le retrouve vénéré au coeur de la pomme dont la disposition des pépins forme une étoile à cinq branches. Pour les Celtes, le pommier est l'arbre de la perfection, le lien d'amour qui unit l'homme et la nature, le ciel et la terre, le chemin vers l'Ile d'Avalon, l'île des pommes ou de "l'éternelle jeunesse". Il est l'arbre sous lequel le druide Merlin enseigne. Ce 5 figure également sur l'oursin fossile si souvent présent dans les sépultures celtiques et qui témoigne du passage effectué vers Avalon. Il n'y a pas de meilleure solution pour profiter de la nature que la randonnée car elle permet de s'y 'immerger à son propre rythme et selon sa condition physique. "Peu, c'est mieux que rien" est une de nos devises favorites pas si anodine que cela. Le philosophe Vladimir Jankélévicth définit le courage comme "l'art de commencer". Commençons donc doucement même par un parcours réduit; la résistance et le plaisir augmenteront avec la pratique. Aller en forêt est donc un rituel de base pour le druide, c'est son sanctuaire, sa façon de prier. Il reste à en faire une promenade médicinale, une "medecine walk" comme disent les Sioux. Celà passe par profiter pleinement de cette immersion en faisant taire le mental (la "folle du logis" comme l'appelait le philosophe Alain) en se concentrant sur les actes conscients et la réceptivité des cinq sens. On pourra avec profit utiliser également ce qu'on appelle la technique de la marche afghane, qui consiste à inspirer sur trois pas, suivi d'un temps de rétention puis d'une expiration sur trois pas suivi encore d'un temps de rétention. c'est lors de ces temps de rétention, à la fin de l'inspir et de l'expir, que selon l'hésychasme (paix, silence) des moines orthodoxes, nous nous sentons le plus proche du divin. Cette marche ancestrale permet de se revitaliser sans se fatiguer. Elle se modifie quelque peu en fonction du relief, nous y reviendrons ou vous pouvez vous documenter par ailleurs. S'immerger en forêt sera aussi l'occasion de pratiquer d'autres rituels que nous présentons dans d'autres articles, mais la randonnée s'impose comme l'approche fondamentale du contact avec la Nature sacrée. |
image: oursin fossile source; https://fr.wikipedia.org/wiki/Licence_de_documentation_libre_GNU auteur: B. Nevez , 4 juillet 2010
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photo EdF |
C'est par ce mot que les néo-druides désignent leur nouveaux disciples, leurs apprentis. On trouve le mot "mabinogion", pluriel de mabinogi qui en vieux gallois signifie "enfance". Ce mot est connu comme titre d'un recueil célèbre de documents celtiques: Les Mabinogion ou les Quatre Branches du Mabinogi. Il s'agit d'une compilation de contes, écrits en gallois du XIIe au XVIe siècle et qui font référence à la mythologie celtique de l'Antiquité puis au Cycle Arthurien. Ces contes ressortent donc d'un enseignement traditionnel destiné à éduquer les jeunes générations. L'enseignant celtique étant le druide dont le symbole est le sanglier, le nom de l'élève, le Mabinog est symbolisé par le marcassin. Le système d'enseignement druidique consiste en une forme d'école appelée "Clairière" comprenant au moins un druide enseignant et des mabinogs, c'est à dire des élèves encore appelés disciples. Celle-ci peut-être itinérante. L'état de mabinog représente le premier niveau d'attachement à la voie druidique, le premier degré. Le cursus d'apprentissage diffère d'une école druidique à l'autre. Certaines avancent qu'autrefois il fallait 20 ans d'études pour faire un druide. C'est omettre que dans cet apprentissage on peut considérer tout ce que les savoirs profanes de l'école nous ont transmis et que ce savoir universel contribuait aussi à faire du druide un "très savant". Ce qui va caractériser un mabinog c'est sa motivation. Il faut avoir entendu l'appel du monde celtique et y entrer en raisonnance. Comme le dit le vers célèbre "tout bois n'est pas bon à faire un Mercure" et cette voie ne convient pas à tout le monde. Elle parle aux "celtes" de coeur, quelle que soit leur origine. "ça parle en nous" de par notre inconscient. La voie druidique est compliquée, pour ne pas dire brouillée ou brouillonne. Comme partout ailleurs d'aucuns diront posséder la vérité, la bonne origine et ostraciseront les autre voies. Comme l'ont parfaitement démontré les spécialistes Christian Guyonvarc'h et Françoise Leroux, je cite: "Il n'existe pas, pas plus au Pays de Galles et en Bretagne armoricaine, ou a fortiori en Gaule, d'organisation ou de groupe, ouvert ou fermé, qui dispose d'une filiation traditionelle remontant aux druides de l'Antiquité". Il n'existe donc que des néodruidismes dont le premier semble être le Druid Order de John Toland, proche de la philosophie de Spinoza et de la franc-maçonnerie dite "des Modernes" de 1717 (cf. Régis Blanchet déjà cité). On est loin du chamanisme dans lequel se réfugie bon nombre de courants druidiques contemporains. En revanche, on ne peut écarter les nombreuses survivances de traditions pré-chrétiennes en Europe, dans l'archéologie bien sûr et ses nouvelles découvertes, mais aussi dans les contes et légendes, dans la toponymie de notre paysage, dans notre inconscient collectif. Les religions du livre, sont venues interposer un écran à ce qui était notre temple originel: la nature ! Emprunter la voie druidique c'est oser enlever cet écran et reprendre contact avec notre environnement géographique et spirituel, avec notre tradition occidentale. Nous partons donc à la recherche de ce qui est épars, de nos origines, après avoir subi comme l'Amérique précolombienne, une acculturation. C'est pour ça qu'à la première question posée au candidat mabinog dans son rituel de réception: "qui vient ici ?, la réponse est: "un celte". |
Ce reportage suit trois druides en Bretagne, en Bourgogne et dans les Vosges. Ils nous font découvrir les aspects d'un druidisme contemporain. Nos trois druides sont à la recherche d'une sagesse ancestrale qui s'inscrit partout quand la nature est présente. Ces druides font partie de l'OBOD l'Ordre des Bardes, Ovates et Druides, ordre druidique largement représenté dans le monde (voir en cliquant ici sur le lien internet le site de l'OBOD). Annick, la druidesse du reportage, semble en être la représentante en France. On observe leur démarche de cherchants sincères des sources celtiques notamment des lieux de mémoire: Mont Beuvray, Ile de Sein, etc. Ils nous font partager certains aspects de leurs rituels, collectif au sein de leurs Clairières ou individuel en relation avec les éléments naturels, les lieux sacrés, etc. On y décèle une approche chamanique alliant imaginaire, spiritualité intime et poésie. En l'absence de leg officiel des authentiques druides, on perçoit le recours à des pratiques inspirées par d'autres spiritualités, le bouddhisme notamment par certaines attitudes corporelles et incantations. Nous saluons nos Soeurs et Frères de l'Obod qui approfondissent une voie complémentaire à la nôtre. Elle est riche d'enseignements et nous ne manquerons pas de nous en inspirer. Nous accueillerons avec joie tout membre de l'Obod en visite dans notre Clairière. Notre orientation est légèrement différente car nous passons par les rites forestiers dont le Grand Druide Gwenc'hlan Le Scouëzec (1929-2008) a déclaré qu'ils sont "la forme la plus tangible de l'initiation druidique". Par ailleurs le passage par l'Ordre des Nautoniers nous met en lien avec l'Ancien Order Of Druids du charpentier Henry Hurle (1781), 1ère dissidence du Druid Order (1717) dont descend également l'Obod. Enfin, en forme de spiritualité, n'oublions pas la transition opérée dans l'église celtique dont le sacerdoce nous est également parvenu. A droite, pour illustrer, une photo représentant une rencontre druidique à Stonehenge. En Angleterre, le druidisme est reconnu officiellement comme religion avec plus de 20.000 adeptes. Des druides "aumoniers" sont autorisés à visiter les hopitaux et les prisons.
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Trois druidesses le matin du solstice d'été à Stonehenge. (image non modifiée) - licence Créative Common source: Wikimedia Commons - auteur: Andrew Dunn
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