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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
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Ostara est une fête païenne célébrée au moment de l'équinoxe de Printemps (c’est-à-dire aux alentours du 21 mars). Elle symbolise le renouveau de la vie et de la terre, après un hiver froid et dur, et le retour de la "belle saison" ou "saison claire" sous son visage de jeune fille et d'amante. Son équivalent germanique est Ostern et Easter chez les anglos-saxons. Elle trouve son origine dans la nuit des temps et tant son nom que sa symbolique ou son mythe peuvent directement s'apparenter à la Freya nordique, à la déesse mésopotamienne Ishtar/Astarté, Hator chez les égyptiens, Aphrodite chez les grecs et Vénus chez les romains. déesse de l'amour, de la fertilité, de la naissance, du renouveau, de l'élan vital... Associée à la lune montante nous obtenons la date de Pâques des juifs et des chrétiens. La conjonction est nécessaire: le passage de la porte à l'équinoxe et l'énergie de la 1ère lune associée. Ce qui fait que pâques ou Ostara n'est pas une date mais une période selon la manière où on parle du " temps de Pâques " comme du " temps de Noël ". En tant que paîens nous parlerons du " temps d'Ostara ". Là où les réligions du Livre chercheront dans leurs pages ce qui doit être fait à Pâques, le païen regarde "son livre", c'est à dire la Nature. Je me souviens de ce passage du film "Jérémiah Johnson" (1972 de Sydney Pollack avec Robert Redford) ou retiré volontaire dans les grands espaces du Colorado, Jérémiah demande à son compagnon "quel mois sommes nous ? " . et son compagnon cherche alentour des indices dans la nature. A coté du réveil de la belle endormie (Ostara/Freya/), trois symboles y sont universellement associés et si prégnants qu'ils ont résisté au christiannisme: les oeufs, le lapin et les cloches. Les oeufs évidemment sont symbole de renaissance et de vie nouvelle. Le lapin, symbole de fertilité et vigueur sexuelle passé dans le langage populaire (un chaud lapin) sort de son terrier (hibernation) et n'arrête pas de passer de la Terre à l'Air. Il court partout pour manifester cette nouvelle énerge. C'est de symbole du grand ménage de printemps, à faire dans sa maison et en soi-même. Débarrassons-nous des vieilles choses pour faire de la place aux nouvelles ! Enfin les cloches provoquent " l'Air " (les sons) afin de réveiller la Nature comme le fait notre réveil le matin. Il y a de nombreuses activités favorisant Ostara qui en font une période excitante. Ci-joint quelques videos pour prolonger ces propos liminaires. Bon Ostara ! image ci-contre d'après site Silent Moon article écrit par Raven
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Au sein de l'association l'Esprit des Forêt, La Clairière Druidique de la Forêt de Chaux a pour but de retrouver les racines traditionnelles de l'ancienne spiritualité des Druides. Il existe d'une part une Clairière Druidique qui accueille en son sein les adeptes de cette ancienne religion. D'autre part cette Clairière Druidique s'est dotée d'une Ecole qui dispense des cours aux personnes souhaitant recevoir un enseignement sur la spiritualité des Druides et l'environnement culturelle celtique; Au programme des premières leçons: - Le druidisme du XXIème Siècle: origine, évolution, formes contemporaines - La réligion des Celtes, approche des formes spirituelles - la mythologie celtique, les dieux, les principaux mythes fondamentaux - l'histoire des Celtes avant César, la société celtique - La conquête romaine, ses conséquences - l'astrologie celtique, la Roue de l'Année - etc Si la Clairière est réservée aux adeptes souhaitant progresser dans l'initiation druidique et accéder aux grades de Bardes, de Vates ou de Druides, l'Ecole Druidique est ouverte à toute personne interessée culturellement par le programme des cours. Ceux-ci ont lieu le samedi de 10H à 16H environ une fois par trimestre. Il faut être adhérent à l'Esprit des Forêts. En revanche, l'accès à la Clairière nécessite d'avoir accompli le parcours complet des Rites Forestiers, c'est à dire d'avoir accédé au grade de Nautonier de l'Esprit des Forêts. Par ailleurs, comme indiqué sur l'affiche, l'Esprit des Forêts propose des animations celtiques avec un ou plusieurs cornemuseurs voire un pipeband complet (cornemuseurs, tambours, grosse-caisse). Nos druides sont habilités, selon les convictions religieuses des demandeurs, à sacraliser les différents évenements de la vie: naissances, baptèmes druidiques, mariages, funérailles, installation dans une nouvelle maison, etc, nous contacter pour toute demande particulière.
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Le magazine Druidéesse n°6 est paru ! (voir lien) . Vous trouverez dans Druidéesse: • De délicieuses Recettes / de merveilleux Remèdes / de fabuleux Rituels, De quoi nous plonger avec poésie et avec mise en pratique dans notre univers druidique. Voici un aperçu non exhaustif des sujets traités dans ce numéro: • Gaspacho d'ortie à l'oseille sauvage
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avec l'aimable autorisation du Magazine Druidésse. Voir contact sur ce site dans l'onglet " Partenaires " |
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image et document personnels EdF |
Le druide pratique la divination. Le support qu'il utilise lui appartient, il pourrait être autre. Il peut aussi en changer et utiliser divers supports. A lui de le découvrir et de l'expérimenter jusqu'à ce qu'il obtienne des résultats satisfaisants. Nous présenterons ici deux supports: les Runes et les Oghams dans un prochain article. D'aucuns diront que les runes sont nordiques et pas celtiques. Je rapelle que nous sommes à la recherche d'une spiritualité dite "occidentale", celle que les religions venues d'Orient et dites "du Livre" ont chassé. Elle est dite païenne, c'est à dire "du pays". Les Celtes ont occupé toute l'Europe. La distinction due aux Romains entre Celtes et Germains est arbitraire et correspond à leur analyse stratégique: en deça ou au delà du Limes (limite de l'Empire romain), peuples conquis ou non conquis... On voit bien que la spiritualité dite nordique ou celtique est quasiment superposable. Des noms changent, certes, mais c'est le cas entre les tribus celtes. Les fonctions restent et la mythologie est identique. C'est ce que n'a cessé de démontrer Georges Dumézil, le grand philologue, historien des religions et anthropologue français (1898-1986). L'origine des Runes se perd dans la nuit des temps: préhistoire, culture indo-européenne, ... Elles sont considérées comme un langage magique: poésie, divination, en relation avec la nature, le cosmos, les mondes invisibles, les dieux,. Elle devinrent avec le temps, de plus en plus un alphabet ordinaire. Les Runes sont des pierres, choisies avec soin. C'est la nature qui les a donnés. C'est le druide qui les a choisis. Elles appartiennent donc à l'autre monde. En tant que pierres, leur existence dépasse largement la nôtre. Elles se trouvent à la limite entre les mondes. Grâce à elles, nous pouvons en approcher le seuil et en tirer des enseignements. En général il s'agit de galets de pierre. Ils sont remarquables par leur beauté et vénérables pour leur âge canonique. Leur fonction en fait des objets magiques et vous n'obtiendrez rien d'eux sans respect et considération. Il existe d'innombrables façons de tirer le Runes. La plus courante et traditionnelle est celle dite d'Odin. Au fur à mesure que vous ferez connaissances avec elles, vous vous apprivoiserez et elles vous indiqueront d'autres façons de procéder. Comme toutes les techniques divinatoires les Runes ont un caractère sacré. Vulgaires cailloux pour les profanes, reliques vénérées pour les initiés. Elles sont une invitation au dialogue entre soi et les dieux. Un moyen complémentaire de retrouver son "être" profond, primordial, transcendant. Elles vous parlent de la vie, de transformation, de la présence de l'invisible dans le monde visible, du changement et de la permanence...Le tirage d'Odin s'effectue en puisant successivelent 3 Runes dans le sac. Nous les alignons côte à côte sans pouvoir changer l'ordre du tirage. La première Runes parle du passé, la seconde du présent et la troisième de l'avenir. Vous devez avant le tirage poser votre question et votre intention. Les Runes par l'imaginaire qu'elles vont susciter chez vous, vont vous ouvrir d'autres pistes, une autre vision de la situation. Ce qui enrichira le champ des possibles et ouvrant des portes comme en en fermant d'autres. L'usage des Runes est un prétexte à la communication avec l'nvisible. C'est l'équivalent du courriel ou du téléphone nécessaire en ces "contrées". Ce qui est important c'est avec qui on parle ? Il y bien sûr les dieux celtiques de la divination que sont Lug ou Cernunos. Mais ça peut-être toute druidéesse telle que Morgane, Viviane, Danna ou Kerridwenn sans oublier "le ou la génie des Runes"... Nous rentrons évidemment dans le domaine magique pour lequel il faut expérimenter et développer ce langage. Au début comme dans tout apprentissage on balbutie et on est insatisfait. Comme ailleurs il faut accepter ce temps nécessaire à la construction de cet art avant de devenir un expert. N.B. Vous trouverez une abondante documentation sur les Runes. Il faut absolument vous procurer des Runes réalisées sur un support naturel: galets de pierre ou morceaux de bois. On en trouve dans le commerce, mais vous pouvez également les confectionner. Il faudra ensuite apprendre à les consacrer et à les purifier. |
